التدقيق العظيم في الهوية القومية

من بين جميع الكتب التي لا يمكن لأحد أن يكتبها، فإن الكتب التي تتحدث عن الأمم والهوية القومية هي الأكثر تعقيداً.

- جاك بارزون، 1943[1]

تظهر الهوية القومية مثل اللوحة الانطباعية، عندما يُنظر إلى مجموعة من أبناء البلد من مسافة مناسبة.
- دون مارتنديل، 1967[2]

يرفض الأذكياء من بين المثقفين اليوم فكرة وجود شيء مثل "الهوية القومية".
- توماس سويل، 2009[3]

قد تبدو الصور النمطية عن الهوية القومية - وهي تعميم حول الصفات الدائمة لمجموعة عرقية ما - وكأنها مادة للحديث في الحفلات شبه الرسمية، أو ملاحظات حراس الفندق أصحاب نظرات الاستهجان، أو الانطباعات السطحية للمسافرين ؛ لكنها أكثر من ذلك بكثير. في الواقع هناك تقليد طويل ومثير للإعجاب من نخبة السياسيين والمفكرين وعلماء الاجتماع بشأن رأيهم حول هذا الموضوع.

ومن هؤلاء القادة السياسيين في الولايات المتحدة (ثيودور روزفلت)[4]، ومن المملكة المتحدة (ستانلي بالدوين وجون ميجور وديفيد كاميرون)[5] ومن فرنسا (جورج كليمنصو)[6] ومن ألمانيا (أوتو فون بسمارك وأدولف هتلر)،[7] ومن الهند (ناريندرا مودي)[8]، ومن الصين (هو جينتاو)،[9] ومن إندونيسيا (جوكو ويدودو)،[10] ومن اليابان (تسوتومو هاتا).[11] وكذلك شخصيات فكرية بارزة مثل ثيودور دبليو أدورنو،[12] و والتر باجهوت،[13] ولورانس دوريل،[14] وديفيد هيوم،[15] و تي إي لورنس[16] وتيودور مومسن،[17] ومونتسكيو،[18] وجون روسكين،[19] وماكس ويبر[20] حيث ناقش هؤلاء أيضًا الهوية القومية.

وكرس علماء الاجتماع جهودًا كبيرة للبحث في هذا الموضوع الشائك وتنظيمه وتنظيره، وخاصة الأمريكيين منهم في حقبة الحرب العالمية الثانية. وتشمل ببليوغرافيا "المؤلفات الأساسية لعلماء الاجتماع والمؤرخين حول الثقافة والشخصية والهوية القومية والشخصية الأمريكية" بين عامي 1940 و 1963، مع التعليقات التوضيحية، حوالي 17 صفحة، وتضم العديد من النجوم: دانيال بيل، ومورو بيرغر، ودانيال جيه بورستين، وهنري ستيل كوماجر، وماركوس كونليف، وميرل كورتي، وإريك فروم، وفرانسيس إل. كيه. هسو، وهارولد جيه لاسكي، وماكس ليرنر، وسيمور مارتن ليبسيت، وتالكوت بارسونز، وديفيد ريسمان، ووالت دبليو روستو، وآرثر إم شليزنجر جونيور، وإدوارد إيه شيلز، وميلفورد سبيرو، وثورستين فيبلين، وويليام إتش وايت الابن [21]

وعلى الرغم من فشل المشروع العلمي الاجتماعي الكبير في منتصف القرن إلى حد كبير، فإنه يحمل نظرة فاحصة لتذوق ادعاءاته الملونة وغير الاعتيادية والتعلم من أخطائه. وباختصار، انجرف علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا والأطباء النفسيون وغيرهم إلى الحماس العقابي وارتكبوا الخطأ الأساسي المتمثل في تجاهل التغيير بمرور الوقت، أي دور التاريخ.

ما قبل الحرب العالمية الثانية

يعود إضفاء الطابع القومي السلبي في العادة، على الشعوب الأخرى إلى زمن بعيد؛ حيث ربط أبقراط الصفات العسكرية للأوروبيين بمناخهم. [22] وعلى نطاق أوسع، طوّر الإغريق القدماء مفهوم (نوموس)، ويعني الأعراف والقواعد والعادات التي يأخذها الناس كأمر مسلم به. وكان الكاهن المصري مانيثو من أوائل المعادين للسامية. وتحدث مسلمو العصور الوسطى عن "التركي الجبان، والعربي الطمّاع، والفارسي غير المتحضر، والزنجي حاد المزاج".[23]

ونظرًا لتقدمهم المذهل على بقية العالم منذ حوالي عام 1700، استأثر الأوروبيون وذريتهم بالنجاح من خلال الاعتماد على مزيج من التفسيرات المُرضية التي تضمنت تفوق العرق القوقازي والجغرافيا الأوروبية والمناخ. والتراث الروماني والدين المسيحي والقومية. وفي عام 1742، على سبيل المثال، أخرج الفيلسوف ديفيد هيوم ما لديه بشكل لاذع على مستوى عالي. "أميل للشك بأن الزنوج بطبيعة الحال أدنى من البيض. ... ولا تزال فظاظة وبربرية البيض... شيء معروف عنهم."[24] ومع مرور الوقت، تطورت هذه المفاهيم العرضية إلى نظريات طموحة حول الهوية القومية في المجلدات الثمينة والضخمة. وعلى سبيل المثال، كتب العالم البارز ريتشارد تشينيفيكس (1774-1830) مقالًا من جزئين حول الهوية القومية خصص فيه 1121 صفحة لإثبات أن إنجلترا تفتخر بأكبر "حضارة متفوقة" في العالم بينما فرنسا هي "الأمة التي احتفظت بأكبر نصيب من الضراوة."[25]

قول ديفيد هيوم معلق في عنق تمثاله في إدنبرة بشكل مخزي في سبتمبر 2020 وقوله في عام 1742 "أميل للشك بأن الزنوج بطبيعة الحال أدنى من البيض".

لقد نشأ جدال كبير مع تطور تخصصات علم الاجتماع والأنثروبولوجيا وعلم النفس، حول مسألة الخصائص الخارجية (المناخ، والجغرافيا، ونوع الحكومة، وما إلى ذلك) في مقابل الوراثة. ويمثل هذا الاتجاه رأي الأقلية، والذي حصل على دعم المؤرخ ويليام دالتون بابينجتون الذي أكد أنه "لا توجد حقيقة في نظرية أسلاف الشخصيات القومية". [26] واحتج سيدني جوليك، أستاذ اللاهوت الأمريكي الذي يعيش في اليابان، بأن "الخصائص القومية الأكثر بروزًا هي إلى حد كبير نتيجة لظروف اجتماعية خاصة، وليس نتيجة هوية قومية متأصلة." [27]

لكن معظم الباحثين احتفظوا بالأفكار القديمة حول "الدم" والسمات العرقية أثناء إضفاء صرامة زائفة جديدة على هذه التحليلات. وفي كتابه المؤثر The Group Mind (العقل الجمعي)، أكد ويليام ماكدوغال عالم النفس المشهور ورئيس قسم علم النفس ويليام جيمس بجامعة هارفارد، في عام 1920 أن العرق "له أهمية أساسية في تحديد الهوية القومية" ووجد "أنه لا شك في أن هناك اختلافات كبيرة بين الأجناس، وأنها قد تكون، وفي كثير من الحالات، مستمرة عبر آلاف الأجيال". وعلى وجه الخصوص، ركز على حجم الدماغ وقدم تعميمات مثل نسب بعض الخصائص العقلية المحددة للعرق الزنجي ... لا سيما المزاج السعيد، والعنف العاطفي غير المقيد والقابلية للاستجابة. "[ 28]، وفي دراسة أجريت عام 1893 في مجلة National Life and Character والتي وصفها الرئيس الأمريكي المستقبلي ثيودور روزفلت بأنها "أحد أبرز كتب القرن"، [29] اعتمد المؤرخ تشارلز بيرسون على الهوية القومية للتنبؤ بالحروب العرقية التي تسود فيها الأجناس الدنيا "فوق" الأجناس الأعلى. "[30]

أحد اختبارات حبر روشاخ الأصلية.

وذهب علماء الأنثروبولوجيا إلى البحوث الميدانية لإثبات مثل هذه النظريات. وعلى سبيل المثال، بعد إجراء اختبار حبر رورشاخ لعدد من "قوم الريف البسيط" في غرب المغرب، توصّل مانفريد بلولر وشريكه إلى استنتاج مفاده أن المغربي يفتقر إلى "الميل الأوروبي للتعميم المجرد"، وأنه من السهل أن يتأثر "بحماسة ملحوظة تحت تأثير الأحداث اللحظية"، وأنه "يفتقر إلى السعي المنهجي والحيوي والمثابر بعد النجاح الظاهري" الذي يميز الأوروبيين.[31]

في الحالة الخاصة لليابان، عملت التفسيرات العنصرية على تفسير كل من التخلف والإنجازات. حيث وجد يوهانس جوستوس رين، أستاذ الجغرافيا الألماني، أن اليابانيين هم "جنس من الأطفال، المسالمين، الواثقين من أنفسهم، ومثليي الجنس ويميلون في جميع الأعمار إلى الألعاب الطفولية، ويهتمون بسهولة بأي شيء جديد لدرجة الحماس، ولكنهم سرعان ما يسئمون منه وهم في منتصف طريق المعرفة بذلك الشئ الجديد. "[32]، وأقنعت هذه الأفكار الغربية أيضًا بعض اليابانيين: مثل أستاذ الفلسفة البارز، تيتسوجيرو إينو، والذي أدرك من أشكال الرأس التي يمتلكها الغربيون أن لديهم عقلاً أكثر تطوراً، وكتب في عام 1889 أن "اليابانيين أدنى بكثير من الغربيين في الذكاء والقوة المالية واللياقة البدنية وكل شيء آخر."[33]

لكن العرق والهوية القومية من الصفات الإيجابية التي يستأثر بها اليابانيون. حيث وجد قبطان وكاتب بريطاني أن اليابانيين في عام 1859 "سلالة رائعة للغاية" وأعلن أنه "من المستحيل عدم التعرف على لونهم وميزاتهم وملابسهم وعاداتهم، والأصل السامي الذي نشأوا منه"؛ واختتم بالتنبؤ بنجاحهم في المستقبل. [34]، وزعم جوليك في عام 1905 أن اليابانيين أثبتوا "عدم ملاءمة النظرية الفسيولوجية للهوية القومية." وبرهانه؟ "لو كان أصيلا بالضرورة وبلا تغيير، لكان من المستحيل على اليابان أن تكون على اتصال وثيق ومتعاطف مع الغرب". وتوقع أن "اليابان أمامها مستقبل باهر، بسبب ... طابعها القومي."[35]، وكتب عالم الاجتماع ثورستين فيبلين في عام 1915 أن اليابانيين كان أداءهم جيدًا بسبب "التوازي [مع الغربيين] في التكوين العرقي."[36] ومرة أخرى، كان لهذا التقدير تأثيرًا على اليابانيين؛ وفي عام 1909، كتب العالم الموسوعي إنزو نوتبي أنه "فيما يتعلق بالقدرة على التلقي لدى العرق الياباني يجب أن يكون هناك ما يجعله قريبًا من أجناس أوروبا. هل يرجع ذلك إلى الدم الآري الذي ربما وصل إلينا من خلال الهندوس، كما ... ثبت بالدليل القحفي؟"[37]

قام الحالمون والقوميون الألمان بالتدقيق في روح فولكسجيست (الروح القومية) الخاصة بهم والآخرين بطريقة منهجية، وكانوا يأملون في صنع علم دقيق لتمييز السمات الفريدة للأمة. وتضمن هذا المسعى شخصيات بارزة مثل يوهان جوتفريد فون هيردر (1744-1803)، وألكسندر فون هومبولت (1769-1859)، والمؤسسون المشاركون في علم النفس الشعبي ( Völkerpsychologie)، هيمان ستينثل (1823-1899) وموريتز لازاروس (1824-1903). وبمرور الوقت، روج العلماء الألمان لفكرة أن الأمة ككل مرتبطة روحانيًا من خلال تراث عرقي مشترك. وكتب فيلهلم وندت، مؤسس علم النفس، كتابًا في خضم الحرب العالمية الأولى ناقش فيه بأن زمن الحرب يبرز الهوية القومية بشكل أكثر وضوحًا من زمن السلم.[38]

واصل علماء الاجتماع الألمان مستلهمين من الأيديولوجية النازية، تطوير علم زائف واسع يعتمد على الخصائص العرقية. واستخدم عالم النفس البارز إريك يانش هيبته وسلطته ونتائج بحثه في البصيرة والذاكرة لوضع أنواع بيولوجية-نفسية وأساس علمي مزعوم للدونية العرقية اليهودية، [39] وبذلك يحظى بخدمة لصالح هتلر. وأشارت عالمة الأنثروبولوجيا مارغريت ميد إلى أن النظام النازي قام "بمحاولة منهجية لتغيير الهوية القومية [الألمانية]."[40]، لقد صبغت الجهود الألمانية فكرة الهوية القومية، في كلمات عالم الاجتماع النمساوي فريدريك هيرتز "ذات المغزى الجديد والشرير".[41]

دراسات الحرب العالمية الثانية

جون ستيوارت ميل (1806-1873).

في عام 1872، اعتبر الفيلسوف الليبرالي العظيم جون ستيوارت ميل أن "قوانين الشخصية القومية (أو الجمعية) هي إلى حد بعيد أهم فئة من قوانين علم الاجتماع"، وحث على تطوير تخصص أطلق عليه اسم "علم الأخلاق السياسي، أو العلم" ذات الطابع القومي."[42] لكنه لم يتابع الفكرة، ولم يفعلها أي شخص آخر حتى الحرب العالمية الثانية. وأدت تلك الحرب إلى ثلاثة تغييرات مهمة بين علماء الاجتماع الناطقين بالإنجليزية: لقد اتفقوا على أن "مشكلة الهوية القومية لها أهمية أساسية - الآن وفي المستقبل"؛[43]، وتخلوا عن النهج العنصري لصالح التركيز على الشخصية وتربية الأطفال؛ وسعوا إلى تطبيق رؤى حول الهوية القومية على السياسة العامة.

لقد استهدفوا نفوذاً عالياً. وأوضحت مجلة Nature البريطانية في افتتاحية عام 1941:

بالنسبة لرجل الدولة الذي يجب أن يتعامل مع القضايا العامة للسياسة المستقبلية، فإن السمات الدائمة للطابع الوطني واتجاهات تطوره لها نفس الأهمية. ويمكن أن يكون هناك عدد قليل من المهام المهمة للعلوم الاجتماعية أكثر من المساهمة في الفهم الكامل للشخصية والمزاج والمصالح السائدة للدول التي يتم خوض الحرب فيما بينها والتي يجب إعادة تشكيل النظام الدولي من خلالها.[44]

بالإضافة إلى ذلك، سعى علماء الحلفاء إلى فهم شعوبهم، والتواصل مع الأصدقاء في أراضي العدو، وتحسين العلاقات مع الحلفاء، وتقديم إرشادات لقوات الاحتلال.[45] وتمنى أحد المؤلفين في Science News أن تتمكن دراسات الهوية القومية من تجنب "سوء الفهم والتفسير الخاطئ الذي قد يؤدي إلى الحرب."[46]

واستجابةً لعروض المساعدة تلك، طلبت الحكومة الأمريكية خدمات الأكاديميين المشهورين لتفسير موقف دول المحور، وخاصة اليابان. ودعا مكتب معلومات الحرب والوكالات الأخرى التابعة للحكومة الأمريكية علماء الأنثروبولوجيا وعلماء النفس للمشاركة. وتضمنت أسئلتهم، كما ذكرت عالمة الأنثروبولوجيا روث بنديكت، ما يلي:

هل كان الاستسلام [من قبل اليابانيين] ممكنًا بدون غزو؟ هل يجب أن نقصف قصر الإمبراطور؟ ماذا يمكن أن نتوقع من أسرى الحرب اليابانيين؟ ماذا يجب أن نقول في دعايتنا للقوات اليابانية وللوطن الياباني بما يساهم في إنقاذ أرواح الأمريكيين ويقلل من إصرار اليابانيين على القتال حتى آخر رجل؟ ... عندما جاء السلام، هل يعتبر اليابانيون شعب يحتاج إلى الأحكام العسكرية الدائمة للحفاظ على النظام؟ هل سيتعين على جيشنا الاستعداد لمحاربة المستعمرين اليائسين في كل جبل في اليابان؟ هل يجب أن تكون هناك ثورة في اليابان بعد نظام الثورة الفرنسية أو الثورة الروسية قبل أن يصبح السلام الدولي ممكناً؟ ومن سيقودها؟ هل كان البديل هو القضاء على اليابانيين؟[47]

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى المشروع الذي أطلق عليه اسم "العمل الميداني عن بعد" في البلدان التي لا يمكن دخولها. حيث شدد علماء الأنثروبولوجيا، الذين ركزت أبحاثهم المعتادة على المجتمعات الصغيرة، على سمات الحياة الاجتماعية - لا سيما روابط الأقارب والعلاقات الأسرية والمعتقدات المجتمعية. وركز علماء النفس بشكل كبير على المفاهيم الفرويدية للشخصية وممارسات تربية الطفولة والجنس. وعلى الرغم من أنهم أدركوا تمامًا أن المجتمعات البورمية والألمانية واليابانية والرومانية والتايلاندية تختلف اختلافًا عميقًا عن المجتمعات الصغيرة في جنوب المحيط الهادئ أو المجتمعات الإفريقية التي درسوها (ما جعل علماء الأنثروبولوجيا حذرين بشأن التعميمات)، إلا أنه تم ترحيل بعض التوجهات المهنية.

جيفري جورر (1905-1985).

وتبرز هنا الدراسات التي أجراها جيفري جورر، وويستون لا باري، وروث بنديكت، وجميعها تتعلق باليابان. ونظر تحليل جورر الرائد لشهر مارس 1942[48] في ثلاثة جوانب من التنشئة في اليابان وتوصلت إلى استنتاجات بعيدة المدى حول السياسة والجيش في البلاد.

أولاً، اعتبر أن "التدريب القاسي على استخدام المرحاض" يكمن في أساس نظام القيم. وهذا يفسر سبب افتقار اليابانيين إلى الشعور بالمطلقات الأخلاقية وعدم اهتمامهم بالصواب والخطأ بقدر اهتمامهم بفعل الشيء الصحيح في الوقت المناسب. كما يفسر أيضا "التناقض الصارخ بين اللطف السائد للحياة اليابانية في اليابان ... والوحشية الساحقة والسادية لليابانيين في الحرب." ويؤدي ذلك إلى الانشغال بالطقوس وتشجيع الإكراه وحتى الاضطراب العصبي؛ وهذا بدوره يفسر الطبيعة غير المتوازنة للمجتمع الياباني. ولأن الهوس يؤدي إلى العدوان، يحتاج اليابانيون أحيانًا إلى التنفيس عن رغباتهم الخطيرة من خلال المغامرات الخارجية.

ثانيًا، رأى جورر أن الأبناء تابعون لآبائهم لكنهم يهيمنون على أمهاتهم. ما يجعل الحكام اليابانيون ينظرون إلى الدول الأخرى على أنها ذكورية أو أنثوية؛ ويحترمون تلك الذكورية، ويحتقرون الأخرى. وقارن جورر بين قصة مانيلا الياباني و"الفتى الغاضب" الذي يريد "تدمير شعر والدته وكسر دبابيسها الثمينة."

ثالثًا، أشار جورر إلى الأهمية الكبيرة للعادة اليابانية المتمثلة في السخرية من الأطفال لحملهم على التصرف. وهذا يقود اليابانيين إلى الشعور بالخطر "ما لم يتم فهم البيئة المحيطة بهم بأكملها والسيطرة عليها قدر الإمكان." وبالتالي، فالأمر لا يستغرق سوى قفزة قصيرة للهيمنة على العالم. "لا يمكن أن يشعر اليابانيون بالأمان أبدًا ما لم يحكم "الإيكادو" الأرض كلها، كما اقترح بعض المتحدثين العسكريين الأكثر جرأة لديهم."

وكانت قفزات جورر المذهلة من طفل إلى شخص بالغ ومن المنزل إلى المجال السياسي مصدر إلهام لكتابات ومؤلفات عديدة.

وجد لا بار أن "القسوة أو الشدة" المستخدمة في تدريب الأطفال على استخدام المرحاض تجعل اليابانيين "على الأرجح أكثر الناس التزاماً في المتحف الإثنولوجي العالمي". في الواقع، فإن الشخصية اليابانية برمتها "تتشكل من خلال النضال وردود الفعل" على التدريب المتطلب المصاحب "لتكيف العضلة العاصرة." وعلى وجه التحديد، فإن التركيز على الحفاظ على "الوجه" يقود اليابانيين إلى الانخراط في العنف بأسلوب سري؛ ما قد يفسر السلوك الياباني في بيرل هاربور. كما أن للعلاقات بين الجنسين تأثيراً مباشر على السياسة الدولية، لأن "الهيمنة الوحشية المستمرة والسهلة للذكور على الإناث في اليابان، كما هو الحال في ألمانيا، لها تأثير مباشر على مواقفهم تجاه الشعوب الضعيفة، وبالتالي" الشعوب الأدنى". حتى أن لا باري جادل بأن "الأمريكيين مدينون لليابانيين بتعديل النظام الاجتماعي الياباني بشكل جذري عنيف، مع اليقين من الأهداف والدقة."[49]

غلاف كتاب روث بنديكت الأقحوان والسيف (1946).

خففت بنديكت من تركيز جورر ولا باري على ممارسات تربية الأطفال ونظرية فرويد المثيرة للشهوة الجنسية في الدراسة الميدانية الأكثر إثارة للإعجاب والأطول، بعنوان الأقحوان والسيف. وكشفت عن شخصية يابانية تشكلت من خلال التدريب الصارم على استخدام المرحاض وثقافة العار التي خلقت أمة من الأفراد المهووسين بالنظافة والمهذبين والخاضعين. ومع ذلك، فقد رأت أيضًا وجود صلة حاضرة بين الأسرة والدولة؛ وأصبح اتجاه احترام الأب، على سبيل المثال، "نمطًا في المجتمع الياباني."[50]

الحرب العالمية الثانية - توصيات السياسة

ضربت هذه التحليلات على وتر حساس، وبالتالي تم نشرها على نطاق واسع (وبصورة فجة). وأكد تقرير أُعد في عام 1944 للجنرال دوغلاس ماك آرثر أن الحجم الجسدي الصغير لليابانيين هو سبب عدوانهم: "اليابانيون أناس صغار بكل معنى الكلمة. ويدعي بعض المراقبين أنه ما كان هناك بيرل هاربور لو كان اليابانيون أطول بثلاث بوصات."[51]، ووصف ماك آرثر نفسه العقلية الوطنية اليابانية بأن عمرها "اثني عشر عامًا""[52] وأعلن أن هدفه في اليابان هو"إعادة تشكيل الشخصية الوطنية والفردية."[53]

كانت التوصيات السياسية المنبثقة عن هذا التحليل سيئة، فيما عدا استثناء رئيسي واحد. على وجه الخصوص، حيث توقع المتخصصون في الهوية القومية أن يخضع اليابانيون والألمان لتحولات عميقة قبل أن يتمكنوا من استيعاب الطرق الديمقراطية بعد الحرب العالمية الثانية. وكتب عالم الأنثروبولوجيا دوجلاس جي هارينج عن اليابان في عام 1946 أن الديمقراطية "لا يمكن إنشاؤها بأمر رسمي بين شعب تتعارض مشاعره العميقة مع التقاليد الديمقراطية. ويمكن للمجتمع فقط من خلال تغيير أنماط التجربة الاجتماعية في مرحلة الطفولة، أن يخضع لإصلاح دائم إما تجاه الديمقراطية أو نحو الاستبداد."[54]، ولسوء الحظ بالنسبة لهارينغ، حيث كتب هذه السطور، كان ماك آرثر ناجحًا في فرض الديمقراطية على اليابان بالأمر - وبدون التدخل في ممارسات تربية الأطفال في البلاد.

توصلت مجلة نيتشر البريطانية إلى استنتاجات متشائمة بشأن ألمانيا، حيث جاء في افتتاحيتها في عام 1941 أنه لأنه "لم تكن هناك أجيال عديدة من الأطفال [الألمان] الذين نشأوا خلال فترات كانت فيها المثل العليا للتعاون الديمقراطي منتشرة بين السكان البالغين،" - فإنه من غير المرجح أن تتغير ألمانيا ما بعد الحرب عما كانت عليه في زمن الحرب.[55] واتفق موريس جينسبيرج في عام 1942 على ذلك، وكتب

إن الحاجة إلى السلطة متجذرة بعمق في الحياة الألمانية وأن العلاقة بين المستوى الأدنى والمتفوق تسود جميع مجالات النشاط الإنساني. وبالتالي، فإن فترة طويلة من التعليم في ظل أشكال أخرى من المنظمات ستكون ضرورية قبل أن يتم دفع الألمان إلى التخلي عن أشكال النظام القائمة على السلطة والتبعية الهرمية.[56]

دفع تشخيص ريتشارد بريكنر في عام 1943 للشخصية الألمانية إلى وصف إجراءات صارمة على ألمانيا بعد الحرب، مثل السماح للأزواج بالزواج بشرط موافقتهم على تربية أطفالهم من قبل الحكومة.[57]، وبعد انتهاء الحرب وبدء الحكومة العسكرية الأمريكية، شارك بيرترام شافنر في محاكمات نورمبرغ وعمل على نزع النازية، وكان قلقًا من أن حتى الألمان المناهضين للنازية "ليسوا على دراية بالعوامل ذاتها في الحياة الشخصية والعائلية الألمانية والتي تدعم الاستبداد وعدم التسامح وانعدام الثقة والعدوان والصلابة في سلوكهم القومي". لقد دعا إلى احتلال طويل الأمد ودعا ليس فقط إلى الإصلاح الأيديولوجي والمؤسسي ولكن إصلاح "العلاقات الشخصية والحياة الأسرية".[58]

لكن في الواقع، لم يكن الألمان بحاجة إلى "فترة طويلة من التعليم" أو تربية حكومية للأطفال قبل أن يصبحوا ديمقراطيين؛ حيث جرت انتخابات البوندستاغ بنجاح بعد أربع سنوات فقط من انهيار النظام النازي.

لقد قدم علماء الاجتماع بالفعل توصية سياسة واحدة بناءً على الهوية القومية واتضح أنها جيدة. حيث يشرح جون داور، أنهم دعوا الحلفاء إلى "الامتناع عن مهاجمة الإمبراطور والمؤسسة الإمبراطورية، والرموز البارعة" للثقافة اليابانية. ولكن حتى هنا، وجد داور أن حجة الأكاديميين "كان لها تأثير ضئيل على صياغة سياسة حرب الحلفاء"، بل إنها تقلل من أهميتها.[59]، باختصار، اتخذ موظفو الحكومة أصحاب العقول الجامدة قرارات جيدة ولم يتأثروا بالتحليلات الخاطئة لعلماء الاجتماع.

نقد ما بعد الحرب العالمية الثانية

في البداية، يميل نقاد تحليل جورر و لا باري وبنديكت إلى قبول نهجهم العام. وتساءل عالم الأنثروبولوجيا جون إمبري عن التفاصيل[60]، بينما انتقدهم عالم النفس فريد كيرلنجر بلا هوادة، مشيرا إلى وجود أخطاء خطيرة غير محتملة وتحيز"[61]، وبعد انتهاء الحرب بفترة وجيزة، ظهرت دراسات مختزلة تعود إلى حقبة الحرب العالمية الثانية، أو ما أسماه كلايد كلوخون "تفسير سكوت تيسو للتاريخ"[62] لكنها أصبحت مشوهًة ومتناقضًة وأحيانًا محل سخرية.

وأشار إمبري في عام 1945 إلى أن اليابانيين استخدموا تقريبًا نفس تقنيات التدريب على استخدام المرحاض خلال قرنين من السلام. [63]، وكتب هاميلتون فايف، المتعاطف مع معادي السامية والشيوعية، كتابًا كاملاً في عام 1946 لإثبات أن "الهوية القومية هي وهم، وأنها تحدث ضررًا كبيرًا في العالم".[64]، كما كتب هارينغ في عام 1947 أن "الهوية القومية" قدمت أرض صيد خصبة للعاطفيين والديماغوجيين وأصحاب الفضول. لقد تأخر البحث العلمي كثيرا."[65] ونشرت مجلة يابانية خمسة مقالات في عام 1949 حول "المشكلات التي أثارتها دراسة الأقحوان والسيف."

شهد عام 1951 طفرة في الانتقادات: حيث سخر بيرترام وولف، المتخصص في الشؤون الروسية، من أطروحات تربية الأطفال: "في وقت أقل مما يمكنك فيه نزع قماط طفل أو تغيير حفاضاته، يمكنهم إخبار ماك آرثر بكيفية إدارة اليابان، وكيفية تعامل ترومان مع روسيا، و[ إدارة جون لألمانيا التي احتلها الحلفاء] وكيفية تعامل ماكلوي مع جميع مشاكل الفكر والمؤسسات الألمانية."[66]، ورفض عالم النفس موريس فاربر جهود وقت الحرب باعتبارها" من إنتاج منهجية انطباعية عشوائية أساسًا."[67]، ووجد عالم الأنثروبولوجيا رالف لينتون أن" الدراسات الحديثة لا تدعي الدقة العلمية أكثر أو أقل من كتابات توكفيل أو تشارلز ديكنز"[68]، ووجد هارينغ أنهما "يقتربان من الخيال". [69]، وحذر عالم الاجتماع مورو بيرغر من أن " يجب على علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع وعلماء النفس ... أن يتعلموا تجنب المقارنات السهلة بين السلوك الفردي والسلوك القومي".[70]

وبعد بعامين، قال عالم الأنثروبولوجيا ديفيد ماندلباوم إن دراسات الهوية القومية "لا تزال في المراحل الأولى من النمو وربما التخبط".[71]، ولاحظ المؤرخ ديفيد بوتر في عام 1954 أن" مفهوم [الهوية القومية] يواجه تشويشاً خطيراً، إن لم يكن فقد مصداقيته تمامًا."[72]، وأدى الظل الرهيب للجهود النازية إلى مزيد من التشويه لفكرة الهوية القومية، ما دفع الصحفي ميلتون ماير في كتابه المؤثر في عام 1955 إلى الإشارة إلى أنه "[هناك شيء مثل الهوية القومية، على الرغم من أن النازيين قالوا ذلك."[73]، واتجهت الأشياء إلى الأسوأ في الستينيات، عندما أساء الغياب شبه التام للنساء والسود والأقليات الأخرى عن مناقشة الشخصية القومية إلى الكثيرين. وهكذا لاحظ إي. أدامسون هوبل في عام 1967 أن الهوية القومية "فقدت مذاقها" بالنسبة لعلماء الأنثروبولوجيا، حيث وجدها معظمهم "حقلاً مهزوزاً وغير واعد".[74]

ووجد آخرون المفهوم عديم الجدوى. وشعر المتخصص الياباني عزرا فوغل أنه من الضروري في عام 1979 التنصل من نهج الهوية القومية لشرح وضع اليابان: "النجاح الياباني ليس له علاقة بسمات الشخصية التقليدية بقدر ما يتعلق بالهياكل التنظيمية المحددة، وبرامج السياسة، والتخطيط الواعي."[75]، وفي عام 1980، أزال عالم الأنثروبولوجيا بيتر تي سوزوكي [76]الحداثة المنهجية والاستنتاجات السطحية لـ لاباري في دراسته عام 1945 عن الهوية القومية اليابانية والتي أجريت في معسكر اعتقال في ولاية يوتا.[77]، وفي نفس العام، عمم المؤرخ ريتشارد مينير أن "التصريحات حول الهوية القومية [هي] خطيرة في جوهرها."[78]، وفي كتاب عن الشخصية الوطنية، كتب عالم النفس دين بيبودي عن هذا الموضوع أنه "نادرًا ما يكون في التاريخ الفكري الكثير من الحجج الضعيفة التي تستند إلى القليل من الأدلة ذات الصلة."[79]، وانتقد عالم النفس الاجتماعي هيروشي مينامي في عام 1988 بنديكت لتأليف كتاب "جامد جدًا وله تاريخ لا يسمح بالتقاط الديناميكيات الحقيقية لعلم النفس الاجتماعي الياباني."[80]

في كتاب صدر عام 2001 عن الهوية القومية الأمريكية، أقر المحلل جونغي مايكل جيلرت أن "فكرة الهوية القومية هي واحدة من أكثر الأفكار غموضًا في تاريخ الأفكار."[81]، وفي عام 2006، راجع كل من روبرت مكاري وأنطونيو "ملامح الشخصية" في 51 دولة، وتوصلوا إلى أن تصورات الهوية القومية هي قوالب نمطية لا أساس لها من الصحة[82]، وفي عام 2013 حدد قاموس علم النفس "الهوية القومية" على أنها "تتكون أساسًا من قوالب نمطية نادرًا ما تكون دقيقة"[83]، وفي عام 2016، رفض تشارلز هيل من مؤسسة هوفر دراسة الهوية القومية، مع الإشارة إلى أنه "تم التعرف عليها كعنصر في السابق" ولكن الآن، يشار إليها كموضوع، "إنها مفهوم يختبئ في مكان ما بين انعدام الإحساس بشكل مقيت والغطرسة غير المقبولة."[84]

دراسات ما بعد الحرب العالمية الثانية

وعلى الرغم من وابل النقد هذا، "كانت دراسة الهوية القومية سمة مركزية للتاريخ الفكري لما بعد الحرب العالمية الثانية. لقد كان مشروعًا يشمل جميع فروع العلوم الاجتماعية - التاريخ وعلم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا والاقتصاد والعلوم السياسية."[85]، وفي عام 1951، ما زال بيرغر يعرب عن أمله في "نمو علم هائل ذي طابع قومي."[86]، وبين عامي 1945 و 1955، نشر علماء الأنثروبولوجيا وآخرين كتبًا عن الهويات القومية للأمريكيين[87] والبرازيليين،[88] والصينيين،[89] والإنجليز،[90] والألمان[91] والروس.[92]

لقد استوفت هذه الأعمال مطالب مختلفة: للتمييز بين الهوية القومية والقوالب النمطية الوطنية،[93] لتحديد سياسات الاحتلال في ألمانيا واليابان، ولتطوير السياسة والاستراتيجية العسكرية.[94]، وواصل المحللون النفسيون وضع بلدان بأكملها على الأريكة وتحليلها. وهكذا، وجد هنري ديكس في عام 1950 أن الألماني النموذجي لديه "بنية شخصية متناقضة وقهرية مع التركيز على الامتثال للهيمنة والطاعة، ما يمثل محوراً قوياً في مواجهة فضائل تأدية الواجب، و"السيطرة"من قبل الذات، وخاصة المدعومة من خلال إعادة إسقاط رموز الأنا الفائقة."[95]، وفي أواخر عام 1967، كرست الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية عددًا من الحوليات "إلى الهوية القومية من منظور العلوم الاجتماعية"، والعدد من تحرير عالم الاجتماع المرموق دون مارتينديل.

خصصت دورية الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية عددًا من حولياتها عام 1967 لـ "الهوية القومية في منظور العلوم الاجتماعية".

وفي عام 1985، أجرى بيبودي استطلاعًا لآراء حول الهوية القومية في ستة بلدان، سواء كانت في نطاق جماعات أو خارجها، وتم التوصل إلى اتفاق مثير للإعجاب في جميع المجالات حول خصائص كل بلد.[96]، ونشرت صحيفة نيويورك تايمز مقالاً في عام 1990 بعنوان "لماذا أخاف الألمان"، والذي أشار إلى انتهاك أكبر من الوالدين تجاه الأطفال، فضلاً عن المزيد من الأعمال العدوانية بين الأطفال في ألمانيا مقارنة بالدنمارك أو إيطاليا.[ 97]، وفي عام 1997، جمع عالم الاجتماع أليكس انكليس أوراقه، واستطلع هذا المجال، وخلص، مع التركيز على ألمانيا وروسيا والولايات المتحدة، إلى أنه لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به.[98]، وظهرت كتب عن الأمريكيين، [99] والصينيين،[100] والإنجليز[101]، والهنود[102] ومواطني أوروبا الشرقية[103] والهويات القومية، بالإضافة إلى التطور المقارن للهوية القومية[104] ومستويات القلق،[105] في القرن الحادي والعشرين الميلادي، على الرغم من أنها كانت تميل إلى أن تكون ذات أثر رجعي أكثر من كونها وصفية.

لا يزال النقاش حيا والمصلحة قوية. وتسرد مكتبة جي ستور الرقمية والتي تضم ما يقرب من 2000 مجلة أكاديمية وبعض المواد الأخرى، أكثر من 42000 مقالة تتضمن مصطلح "الهوية القومية".[106]، كما شوهدت كلمة الهوية القومية في الموسوعة الدولية للعلوم الاجتماعية أكثر من 2,5 مليون مرة.[107]، ويُظهر غوغل نجرام الذي يوثق النسبة المئوية للكتب التي تظهر فيها كلمة أو عبارة معينة مستوى منخفضً لظهور كلمة هوية قومية من عام 1800 إلى 1925، ثم ارتفع المعدل بمقدار عشرة أضعاف وبلغ ذروته في 1955-1965، وتلاه انخفاض بسيط فقط بعد ذلك.[108]

غوغل نجرام يقيس عدد المرات التي تظهر فيها كلمة أو مصطلح سنويًا في الكتب. لاحظ الارتفاع الدراماتيكي مع الحرب العالمية الثانية والانحدار المتواضع الوحيد منذ ذلك الحين.

وتحتفظ مناقشة الهوية القومية اليوم بالعديد من تفاصيل التساؤلات السابقة: في حين تبخرت النظريات الخيالية إلى حد كبير، تراجع المثقفون منذ فترة طويلة، وأصبحت التساؤلات أكاديمية بشكل محدود، إلا أنها لا تزال تردد الاجتياح الكبير لتلك التقاليد. وبمراجعة عمل "مدرسة الهوية القومية"، خلص عالم الأنثروبولوجيا سوجاي راو ماندافيلي إلى أنها تركت "علامة لا تُمحى" على الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية.[109]

الخلاصة: الحاجة إلى التاريخ

ماذا نستفيد من تجربة منتصف القرن العشرين العظيمة لتحويل الهوية القومية إلى موضوع يخضع للتحليل الموضوعي؟ وتوصل العلماء اللامعين إلى أفكار أصلية وجذابة، تم التعبير عنها بوضوح.[110]، ولسوء الحظ، تجاهل علماء الاجتماع إلى حد كبير بعدًا حاسمًا: البُعد التاريخي. وأدى هذا الغياب إلى تقويض فائدة عملهم.

ببساطة، لا يمكن للهوية القومية غير المتغيرة تفسير التغيير بمرور الوقت. حتى إذا قَبل المرء نظريات تربية الأطفال في اليابان وروسيا، فإن هذه النظريات لا يمكن أن تفسر عدوان أنظمتهما في لحظة من الزمن. وبكلمات فاربر: "ليس هناك مفتاح للتاريخ ... يمكن توفيره بطريقة تكون، في جوهرها، مُعادية للتاريخ."[111]، وتجاهل علماء الاجتماع المفعمون بالثقة هذه القاعدة وحاولوا شرح التطورات التاريخية دون الرجوع إلى التاريخ. وفي أكثر أشكال العبثية، فإن معرفة ممارسات التدريب على استخدام المرحاض أدى إلى تفادي فهم التاريخ الياباني وقماط الأطفال ما يعني تجاهل تطور روسيا. وظهرت الهياكل الاجتماعية لتحل محل جميع القوى المسببة الأخرى، بما في ذلك الشخصية الفردية، والاقتتال البيروقراطي الداخلي، والأيديولوجية السياسية، والعاطفة الدينية، والمصالح الاقتصادية.

ويكتب مينير:"مع موجة من صولجان عالم الأنثروبولوجيا، تختفي الحقيقة التاريخية، ويبقى التحليل النفسي الثقافي". ويتابع، مع التركيز على الجهد المبذول لفهم الأفعال اليابانية:

كان الباحثون في زمن الحرب من علماء الأنثروبولوجيا، وليسوا مؤرخين، ومع ذلك فقد خاطبوا أنفسهم بثقة لأسئلة كان معظم المؤرخين يتجنبونها. ... وكان باحثو الهوية القومية اليابانية في زمن الحرب مؤرخين فقراء. لقد كانوا غير حساسين للإطار التاريخي الذي عملوا فيه والذي حاولوا تجريد الهوية القومية اليابانية منه. علاوة على ذلك، اعتبر معظمهم تحليلاتهم للهوية القومية اليابانية كتفسير للتاريخ الياباني، وإجابة على أسئلة مثل سبب غزو اليابان للصين ولماذا هاجمت اليابان الولايات المتحدة. ... لقد رأوا صلة مباشرة بين الهوية القومية اليابانية والسياسة الخارجية اليابانية، وهو الرابط الذي أراحهم من الحاجة لفحص الإطار التاريخي الفعلي لثلاثينيات القرن التاسع عشر.

ويواصل مينير، مع إشارة خاصة لدراسة الأقحوان والسيف لبينيديكت: "ماذا لو كانت أسباب الحرب إمبريالية أو اقتصادية وليست ثقافية؟ هذه ليست احتمالات تضعها بنديكت في الاعتبار على محمل الجد. ولكن في نهاية المطاف، أصبح تصويرها للشخصية اليابانية، ذات الطابع التاريخي الشديد في المحتوى، تفسيرًا للتاريخ. ... وهكذا عزل تحليل بنديكت السلوك الياباني عن سياقه التاريخي."[112]

إن فكرة "عالم الاجتماع" تعني إمكانية دراسة الجنس البشري مثل الأميبات أو الكويكبات. ويشير التوغل الأكاديمي الموجز والمكثف في العالم الغامض ذي الطابع القومي إلى القيود الشديدة على الأساليب العلمية و"غير التاريخية"[113] عند تطبيقها على البشر. كما هو الحال دائمًا، يوفر التاريخ نهجًا ضروريًا. وفي صياغة جاك برزون: "الشكل المطلوب لإيصال تفسير لشعب ما هو الشكل التاريخي. دون وصف! أخبرنا بما حدث ومن كان هناك ومن قال ماذا."[114]

اعترف بعض علماء الاجتماع بأخطائهم. وفي عام 1944، اعترف عالم النفس أوتو كلاينبيرج بأسف أن دراسة التاريخ "هي شرط أساسي مطلق للحصول على صورة كاملة. وبدونها، سنرتكب خطأً تلو الآخر."[115]، وفي عام 1953، أقر عالم الأنثروبولوجيا هارينج أنه يجب النظر إلى الهوية القومية اليابانية في ضوء التطورات التاريخية، وبالتالي ضمنيًا تراجع عن كتاباته السابقة (خاصة مقاله عام 1946، بعنوان "جوانب الطابع الشخصي في اليابان").[116]

لو عاد علماء الاجتماع بجدية إلى هذا الموضوع - وبإمكانهم ذلك، كما يلاحظ عالم الاجتماع دون مارتينديل، "يتوفر لهم تراث غني من المفاهيم والملاحظات حول الهوية القومية"[117] - ويجب أن يتعلموا من الدراسة الكبيرة ولكن الفاشلة للهوية القومية وأن يجعلوا التاريخ مركزًا لاستفساراتهم المستقبلية.

عندما يفعلون ذلك، سيجدون أنفسهم في رفقة جيدة. ويفيد المؤرخ ديفيد بوتر أنه "من بين الكتاب التاريخيين الأمريكيين الأكثر شهرة، لا يكاد يوجد شخص لا يستشهد، سواء من حين لآخر أو باستمرار، بشكل صريح أو ضمني، بفكرة الهوية القومية الأمريكية." وبالنسبة للمؤرخين القوميين عمومًا، يلاحظ بوتر، أنه "مفهوم الهوية القومية أصبح ... الافتراض التاريخي الوحيد السائد عند التعامل مع جميع موادهم"، وعلى الرغم من أنه يقر بأنهم لم يفعلوا الكثير لتوضيح المفهوم.[118]، لكنه في الواقع، هو المؤرخ النادر الذي يدمج بحث الشخصية الوطنية في عمله، مع دراسة الشخصية الأمريكية. في مراجعة تاريخية متطورة. ولم يجد مفتاحه في الفئات المعتادة للفردانية أو التكيف، ولكن في الالتزام الفريد بالمساواة.[119]

لذا، فإن الأساس موجود لإجراء تدقيق سليم في الهوية القومية.

السيد بايبس هو رئيس منتدى الشرق الأوسط، ومؤسس كامبس ووتش السيد بايبس (DanielPipes.org DanielPipes ) تخرج من جامعة هارفارد وحصل على دكتوراه في التاريخ، من نفس الجامعة. © 2021 دانيال بايبس. ونُشرت مقالته الأخيرة في مجلة الأسئلة الأكاديمية Academic Questions، بعنوان "حطام الكراسي الموهوبة" في عدد خريف عام 2021 .

الملحق: تعريفات

حددت قائمة من المؤلفين المتميزين تعريف الهوية القومية؛ إليك بعضها. الكلمات المفتاحية مكتوبة بخط سميك:

• جوردون أولبورت: "أعضاء الأمة، بغض النظر عن الاختلافات العرقية أو الدينية أو الفردية فيما بينهم، هم يشبهون بعضهم البعض في أنماط أساسية معينة من المعتقدات والسلوك، أكثر مما يشبهون أعضاء الأمم الأخرى."[120]
• جانغير أمزيغار: "إذا أظهر غالبية الناس شكل ومواقف وأنماط سلوك معينة غير موجودة بشكل شائع أو بشكل متكرر في أي مكان آخر، فقد يقال إنهم يمتلكون هوية وطنية محددة."[121]
• إرنست باركر: إنها "مجموع الاتجاهات المكتسبة التي بناها قادتها في كل مجال من مجالات نشاطها، بموافقة وتعاون - بعضه نشط، وبعضه سلبي إلى حد ما - من المجتمع العام."[122]
• مورو بيرغر:"أعضاء الأمة، على الرغم من الاختلافات المعترف بها بينهم، يشبهون بعضهم البعض في أنماط أساسية معينة من السلوك والمعتقد ... أكثر من وجه الشبه بينهم وبين أعضاء الأمم الأخرى."[123]
• ريتشارد تشينيفيكس: إنها مجموع "السمات البارزة والرائدة التي تتميز بها الأمة."[124]
• هنري ديكس: " القواعد التنظيمية الواسعة والمتكررة لسمات سلوكية بارزة ودوافع لمجموعة عرقية أو ثقافية معينة."[125]
• موريس جينسبيرج: "الاختلافات في سمات معينة أو ربما أنواع في مجموعات مختلفة".[126]
• جيفري جورر: "الهوية القومية هي محاولة لعزل وتحديد ... الدوافع والقيم والميول المشتركة."[127]
• سانية حمادي: "إنها تمثل قاسمًا مشتركًا للخصائص، حيث يختلف الأفراد في اتجاهات ودرجات مختلفة."[128]
• فيديا هاتانجادي: "خصائص وأنماط الشخصية التي تعتبر نموذجًا أصليًا بين الأفراد البالغين في المجتمع."[129]
• فريدريك هيرتز:"مجموع العادات والمعتقدات المنتشرة في الأمة."[130]
• أليكس إنكليس ودانييل ليفنسون: " إنها خصائص وأنماط الشخصية الدائمة نسبيًا بين الأفراد البالغين في المجتمع."[131]
• أليكس إنكيلس: "التصرفات المبنية في شخصيات الأفراد الذين يشكلون المجتمع" والهوية القومية هي "مجموع هذه الصفات عبر الأفراد الذين يشكلون مجموعة من السكان."[132]
• هانس كون: "الحياة في منطقة مشتركة، تخضع لنفس تأثيرات الطبيعة و ... التاريخ والأنظمة القانونية، تنتج مواقف وخصائص مشتركة معينة، غالبًا ما تسمى الهوية القومية."[133]
• دون مارتنديل: "الخصائص القومية هي فئة من السمات التي يظهرها الأفراد في المجموعات الوطنية."[134]
• جون ستيوارت ميل: إنها "الشخصية، أي آراء الناس ومشاعرهم وعاداتهم".[135]
• رفائيل باتاي: إنها "مجموع الدوافع والسمات والمعتقدات والقيم المشتركة بين التعددية في السكان الوطنيين." [136]
• ريتشارد بايبس: إنها "تمثل الروح ليس لأمة بأكملها، ولكن فقط لتلك المجموعة الاجتماعية التي ربما تتحكم في وقت معين في أدوات السلطة وأجهزة الرأي."[137]