بعد ألف عام من العداء شبه المتواصل للإسلام والمسلمين،[1] تراجع العداء المسيحي تجاه كليهما. في سلسلة من التحولات الكبرى، تغلبت الإمبريالية الأوروبية والعلمانية على المخاوف القديمة للغزو والعقيدة الزائفة. في هذه العملية، لاحظ المسيحيون أيضًا أن الإسلام لم يكن الحيلة الرهيبة التي بدا عليها من قبل. إلى حد كبير، نشأ الإعجاب والتعاطف وحتى الشعور بالذنب تجاه المسلمين، وهو أمر لم يكن من الممكن تخيله تقريبًا قبل عام 1700. ومع ذلك، لا يزال الإرث القديم قائمًا وعاد إحياؤه بشكل ملحوظ مع تصاعد الإسلاموية والهجرة إلى الغرب خلال نصف القرن الماضي.
ينظر السرد التالي أولاً في عدة أنواع من التغييرات ثم في عدة أنواع من الاستمرارية. التغييرات الرئيسية ذات ثلاث جوانب: قوة السلاح الأوروبية، والمشاعر الدينية المتدنية، واليسار يبحث عن حلفاء.
التغييرات: الإمبريالية الأوروبية
في مناسبتين، رد أوروبيوا ما قبل الحداثة بهجمات مضادة على حملات الفتوحات الإسلامية ضد المسيحية. أشعلت الإمبراطورية العربية هجمات بيزنطية وإسبانية وصليبية. التقى التوسع العثماني في أوروبا بالإمبريالية الأوروبية الحديثة. ومع ذلك، هناك اختلاف جوهري يميز الجولة الأولى عن الثانية. في عام 1248، اجتمعت القوات الفرنسية والمصرية على قدم المساواة. لكن قرونًا من الركود والانحدار بين المسلمين والتطور بين المسيحيين كانت تعني أنه بعد عام 1700، أخذت الجيوش الأوروبية الإساءة بشكل واضح وثابت. في عام 1798، عندما اجتمعت القوات الفرنسية والمصرية مرة أخرى، تحول التوازن بأغلبية ساحقة لصالح المسيحيين.[2]
يمثل عام 1699، عندما وقعت الإمبراطورية العثمانية على معاهدة كارلوويتز غير المواتية للغاية مع العصبة المقدسة، يمثل هذا العام التاريخ المقبول عمومًا لهذا التحول. بعد ذلك، كان لدى الأوروبيين القدرة على مواجهة المسلمين مباشرة، بعد أكثر من ألف عام من تهديد أوروبا، كان على هؤلاء الدفاع الآن عن أنفسهم ضد تفوق عسكري تام، وهو الأمر الذي استغله الأوروبيون بحماس.
أدى هذا التفاوت إلى غزو أوروبا لجميع الأراضي ذات الأغلبية المسلمة تقريبًا خلال قرن ونصف، مما أدى إلى إخضاع حوالي 95 في المائة من الشعوب المسلمة.[3] بدأت الفتوحات في عام 1764 عندما احتلت شركة الهند الشرقية البنغال واستمرت حتى عام 1919، عندما حكم المسيحيون جميع الأراضي ذات الأغلبية المسلمة باستثناء تركيا وإيران وأفغانستان والجزيرة العربية واليمن (وقعت مناطق أخرى ذات أغلبية مسلمة تحت السيطرة التايلاندية والصينية) . سمح توازن القوة الأوروبي للدول الثلاث الأولى بالبقاء مستقلة بينما لم تقدم الدولتان الأخيرتان فائدة تذكر لإلهام الطموحات الإمبريالية الأوروبية.
في المجموع، غزت اثنتا عشرة دولة أوروبية حديثة وأربع دول أخرى ذات أغلبية مسيحية أقاليم ما وراء البحار تضم جاليات مسلمة: المملكة المتحدة والبرتغال وإسبانيا وفرنسا وبلجيكا وهولندا والدنمارك والسويد وألمانيا والنمسا وإيطاليا واليونان وروسيا وإثيوبيا والفلبين والولايات المتحدة. تنافسوا بشراسة مع بعضهم البعض، وغالبًا ما تقاتلوا فيما بينهم، مما يشير إلى أن هذا الهجوم وقع دون خطة أو مؤامرة.
على عكس نظام ما قبل الحداثة، حاصر الأوروبيون المسلمين الآن، مبددين مخاوف المسيحيين التقليدية بشأن الإسلام، بينما كانوا يشبعون روح السيادة، التي ربطوها غالبًا بالعقيدة المسيحية. تمجَّد الأوروبيون في قوتهم الجديدة. على حد تعبير المؤرخ هنري دودويل، "كان الشعور المتزايد بالدونية العسكرية يحمل معه العديد من النتائج الأخلاقية".[4] لم يعد المسلمون يمثلون قوةً تستعد لتدمير العالم المسيحي، لكنهم ظهروا الآن لمعظم المسيحيين على أنهم شعوب فقيرة ومهترئة ومتخلفة في حاجة إلى الحكم الأوروبي والوصاية.
 أعلنت الولايات المتحدة الأمريكية الوليدة في معاهدة عام 1796 مع الدول البربرية أنها "لا تحمل في حد ذاتها أي طابع عداوة لقوانين أو دين أو هدوء ميزلمان". |
لاحظ التغيير السريع: في عام 1686، وصف الدبلوماسي البريطاني بول ريكو المسلمين بأنهم "آفة المسيحية".[5] بحلول عام 1807، أطلق ويليام جونز، مؤسس اللسانيات الحديثة وأستاذ اللغة العربية في جامعة كامبريدج، على العرب "أمة لطالما كانت المفضلة لدي".[6]
كما كان لهذا التراخي في الموقف عواقب على السياسة الخارجية، وهكذا، أعلنت الولايات المتحدة الأمريكية الوليدة في معاهدة عام 1796 مع الدول البربرية أنها "ليس لها في حد ذاتها أي طابع عداوة لقوانين أو دين أو هدوء ميزلمان" ودعت إلى "الانسجام" بين الجانبين.[7] المعارضون مثل ويلفريد سكاوين بلانت في مصر والسودان أو إدوارد جرانفيل براون في إيران تعاطفوا مع المسلمين المستعمَرين الذين يقاتلون الحكومات الأوروبية.
التغييرات: الاسترخاء الديني
حدث التغيير في ميزان القوى بالتزامن مع انخفاض التدين المسيحي، مما سمح بتنوع وتباين وجهات النظر عن محمد والإسلام والمسلمين. هدأ الغضب من الخداع المفترض للإسلام والغضب من الممارسات الجنسية للمسلمين. فقد الشكل التقليدي للعداء المسيحي سيطرته على مثقفي التنوير الذين رأوا أن الإسلام ليس أسوأ من المسيحية. في الواقع، أدى عداء التنوير تجاه المسيحية المنظمة إلى مدح هذا العدو الوراثي.
أدى العداء التنويري تجاه المسيحية المنظمة إلى مدح العدو الإسلامي. |
ومن المفارقات أن الاهتمام المنخفض تاريخياً بالإسلام قد حوّل نبيه الآن إلى وسيلة للتعبير عن المشاعر المعادية للكنيسة. وصف المؤرخ توماس كارليل محمداً بأنه "بطل".[8] بينما أطلق عليه الكاتب المسرحي جورج برنارد شو لقب "الرجل الرائع ... منقذ البشرية".[9] فضل بعض المفكرين الأحرار، بما في ذلك فولتير ونابليون بونابرت، الإسلام على المسيحية. أدى هذا الانفتاح الجديد إلى إعادة تقييم أخرى: درَس المستشرقون مثل إدوارد لين الإسلام والمسلمين بروح موضوعية ومنفصلة عن الوعي الذاتي. انخرط الصوفيون مثل لويس ماسينيون بعمق في الإسلام كدين. اعتنق المالكونيون مثل القديس جون فيلبي الإسلام كوسيلة للاحتجاج. أثرت روحهم الجماعية على المواقف الشعبية تجاه المسلمين، والتي أصبحت أقل عدائية وانفعالية.
استحوذت الأعمال الخيالية على الإحساس الجديد بالقوة وخفة القلب. جاسوس تركي وهمي يتمتع بشخصية جذابة وروح دعابة حية - ليس شيئًا يتوقعه الأوروبيون حتى الآن من مسلم - لعب دور البطولة في المجلدات الثمانية من L'espion turc في الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي، وحصلت الدول الإسلامية على معاملة تفضيلية. وبالمثل، استخدم مونتسكيو وسيلة الرسائل التي تعود إلى إيران في رسائل فارسية عام 1721 للتعليق على المجتمع الفرنسي، وهو أمر كان غريبًا في السابق.
كما أشارت الأزياء الاستشراقية، وهي طريقة تصوير الموضوعات الأوروبية بالزي التركي أو في بيئة تركية، إلى تغيير في المواقف بدءًا من عشرينيات القرن الثامن عشر واستمر لعدة عقود. كتب المؤرخ بيتر هيوز أنه بينما "أثارت تركيا بشكل عام إعجابًا فلسفيًا أقل من الصين"، فقد كان لها جاذبية خاصة:
من الواضح أن الإغراءات التي مارسها الرعايا الأتراك، بإشاراتهم إلى الحريم، والزبيب، والحمامات الشرقية، وما إلى ذلك، كان من خلال إضفاء طابع دبق إلى حد ما على اللوحات التي ظهرت فيها. ... في هذا اليوم من التاريخ الأوروبي، لم تعد الإمبراطورية العثمانية تشعر بالقلق من الأشخاص المتمرسين، ومن الواضح أنه كان هناك نوع من الحماس في العلاقة بين امرأة شابة ذات مظهر أوروبي مثالي، مثل العشيقة في لوحة [تشارلز أندريه] فان لو، مع تركي عظيم. [10]
|
بحلول عام 1870، أصبح المسلمون مقبولين لدرجة أن مجموعة من الماسونيين أسست النظام العربي القديم لنبلاء الضريح الصوفي. وصف أحد المؤرخين فعاليةً ضريحيةً بأنها "مشهد استشرقي خالٍ من الهموم، وسخيف". تتضمن التميمة الضريحية (أعلاه) الرأس المفترض لأبي الهول. |
عندما حلت المواقف الغريبة محل القلق المهووس، تحول الشرق المسلم لأول مرة إلى موضوع رومانسي ومكائد مرحة. بدءًا من اللورد بايرون، ذهب الأرستقراطيون الشباب إلى الشرق بحثًا عن نوع جديد وأكثر ليونة من المغامرات. قام ريتشارد بيرتون، الذي زار مكة والمدينة سراً، بتجسيد المستكشف العصري. اكتسبت مدرسة الرسم الاستشراقي، بقيادة يوجين ديلاكروا، شعبيةً واسعةً من خلال تصوير الشرق الأوسط في ضوء غريب. جاء النبلاء البولنديون بمفاهيم براقة عن أصل إيراني ("سارماتي") مفترض. بحلول عام 1870، أصبح المسلمون مروضين للغاية لدرجة أن مجموعة من الماسونيين أسست النظام العربي القديم المرح لنبلاء الضريح الصوفي، مكتملًا بالطرابيش ومعبد مكة في مدينة نيويورك. دعا الضريحيون، كما أطلق عليهم، "جماهيرهم للتخلص من مشاكلهم الغربية، والعمل اليومي والاستمتاع بمشهد استشرقي خالٍ من الهموم، وعبثي،" في وصف المؤرخ جاكوب دورمان.[11]
أصبحت ألف ليلة وليلة مصدرًا مفضلاً للخيال، على سبيل المثال في جناح شهرزاد السمفوني لنيكولاي ريمسكي كورساكوف. قدم الرومانسيون الألمان مثل يوهان فولفجانج فون جوته (ويست أوستليشر ديفان) موضوعات الشرق الأوسط في كتاباتهم. كان أحدهم، فريدريش روكيرت (أوستليش روزين )، أستاذًا متميزًا للغات الشرقية. كما عكس مؤلفون إنجليز مثل رايدر هاغارد (هي) وروديارد كيبلينج ( كيم) هذا التغيير في المواقف. حوّل الروائي الفرنسي غزير الإنتاج بيير لوتي (شبح من الشرق) الحياة التركية والعربية إلى نفخة رومانسية.
شهدت العشرينيات من القرن الماضي استشراقًا شديدًا بشكل خاص بين كل من البيض والسود في الولايات المتحدة. الرواية البريطانية والفيلم الأمريكي الشيخ، بطولة رودولف فالنتينو في دور البطولة، تروي حكاية بدوي من شمال إفريقيا يختطف فتاةً إنجليزية تقع في النهاية في حب سحره وتجد السعادة في حريمه. أنتج الفيلم بعد ذلك نوعًا خاصًا به من "رومانسية الصحراء" (عناوين رياضية مثل نداء الصحراء وابن الشيخ ) وكذلك الألحان الشعبية (شيخ العرب). كما يلاحظ براون من جامعة برنستون، تكمن جاذبية هذه القصص في "الرفض المتعمد للواقع لصالح الخيال الخالص". [12]
اتخذ الأمريكيون السود هذا الموقف الإيجابي في اتجاه أكثر جدية، حيث رأوا المغاربة والمسلمين كطرق إيجابية للهروب من التمييز العنصري. بدءًا من نوبل درو علي ثم فارد، وإيليا محمد، ومالكولم إكس، ولويس فاراخان، وهم مجموعة من الشخصيات الكاريزمية طورت نسخًا شعبية من الإسلام اتخذت أشكالًا مختلفة، بما في ذلك معبد العلوم المغاربي في أمريكا، وأمة الإسلام، والخمسة في المائة. في حين أن هذه الديانات الجديدة لا تشترك كثيرًا مع الإسلام المعياري في شبه الجزيرة العربية في القرن السابع، إلا أنها كانت بمثابة جسر بين المسيحية والإسلام المعياري لمئات الآلاف من السود.
بقيت عناصر من أسلوب ألف ليلة وليلة لفترة طويلة بعد أن تركها انعكاس جديد للسلطة عفا عليها الزمن. وهكذا، في كتاب أمريكي شهير العالم العربي، نُشر في عام 1962، الكاتب البريطاني ديزموند ستيوارت لا يزال بإمكانه أن يذكر أن الزائر الغربي إلى البلدان الناطقة بالعربية يدخل "عالم علاء الدين وعلي بابا".[13] وهكذا تموت التخيلات السعيدة ببطء فقط.
التغييرات: اليسار يكتشف الإسلاموية
 يرى الماركسيون أن المسلمين سيحلون محل الطبقة العاملة على أنهم ثوار سوف يسقطون النظام البرجوازي القائم. حث نقابي فرنسي المسلمين على "الاتحاد مع الطبقة العاملة لتدمير النظام الرأسمالي". |
اكتسبت هذه الآراء المتعاطفة أهميةً سياسيةً معزَزة في سبعينيات القرن العشرين وصعود الإسلاموية. في ذلك الوقت، تنطبق "الحيلة المؤكدة" التي حددها هيوز الآن على تشكيل تحالفات مع الإسلاميين.
تبلورت هذه الظاهرة مع أول تطور إسلامي رئيسي يؤثر على الغربيين، الثورة الإيرانية 1978-1979.[14] يبدو أن الحدث الرئيسي كان عندما ابتهج المفكر الفرنسي اليساري ميشيل فوكو بما شاهده بنفسه في إيران ووصف آية الله الخميني بأنه "قديس". عرض رامسي كلارك، المدعي العام الأمريكي الأسبق، دعمه في زيارة إلى الخميني.[15] ذهب اليساريون البارزون في أمريكا اللاتينية، مثل فيدل كاسترو، وهوجو شافيز، وكاميلو نجل تشي جيفارا، لأداء فريضة الحج إلى طهران. أخذ السياسي البريطاني جيريمي كوربين أموال الملالي وظهر على التلفزيون الإيراني.[16]
لقد ألهمت هجمات 11 سبتمبر إشادةً مماثلة. وصفهم الملحن الألماني كارلهاينز شوكهاوزن بأنهم "أعظم عمل فني للكون بأسره" والروائي الأمريكي نورمان ميلر اعتبر منفذيها "رائعين". وبنفس الروح، زار نعوم تشومسكي، الأستاذ في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، زعيم حزب الله وأيد برنامجه المسلح. كين ليفينغستون، تروتسكي ورئيس بلدية لندن، احتضن جسديًا المفكر الإسلامي يوسف القرضاوي.[17] في حملته لمنصب رئيس الولايات المتحدة في عام 2004، اقتبس دينيس كوسينيتش من القرآن، وحث رواد المسجد على ترديد "الله أكبر"، وأعلن بفخر: "أحتفظ بنسخة من القرآن في مكتبي".[18]
عدد من اليساريين المهمين - لورين بوث وراب براون وكيث إليسون وجورج غالاوي[19] وروجر غارودي وإيفون ريدلي وإيليش راميريز سانشيز ("كارلوس الثعلب")، وجاك فيرجيس - اتخذوا الخطوة التالية واعتنقوا الإسلام.
التحالف اليساري الإسلامي (أو الأحمر والأخضر) له عدة قواعد. أولاً، يشترك الطرفان في خصم وجودي مشترك. يوضح غالاوي: "الحركة التقدمية حول العالم والمسلمون لديهم نفس الأعداء،" والذي يقصد بهم الحضارة الغربية، وخاصة بريطانيا العظمى والولايات المتحدة وإسرائيل، بالإضافة إلى اليهود والمسيحيين المؤمنين والرأسماليين.[20] جادل سانشيز بأن "تحالف الماركسيين والإسلاميين فقط هو القادر على تدمير الولايات المتحدة".[21]
يشترك اليسار والإسلاميون في بعض الأهداف: معاداة الإمبريالية، وانتشار العداء لأمريكا، والقضاء على إسرائيل. |
ثانيًا، يشترك اليسار والإسلاميون في أهداف سياسية محددة: كمناهضة للإمبريالية (ولكن في حالة الغرب فقط)، الانتصار العراقي على قوات التحالف، إنهاء الحرب على الإرهاب، انتشار العداء لأمريكا، والقضاء على إسرائيل. بالمقابل، هم يتفقون على الحاجة إلى الهجرة الجماعية والتعددية الثقافية في الغرب. إنهم يعملون بشكل فعال معًا ويحققون بشكل مشترك أكثر مما يمكنهم تحقيقه بشكل منفصل. حدث أول مثال رئيسي على ذلك في بريطانيا العظمى في عام 2001، عندما شكلت منظمات مثل الحزب الشيوعي البريطاني والرابطة الإسلامية في بريطانيا تحالف أوقفوا الحرب (في إشارة إلى أفغانستان والعراق).
ثالثا، يستفيد الجانبان بشكل متبادل من العلاقات الجيدة. الإسلاميون يكتسبون الشرعية والمهارات والتمايز عن اليسار، واليساريون يكتسبون تلقيماً للمدافع. دوغلاس ديفيس من سبيكتاتور بلندن يسمي التحالف
هبة من السماء لكلا الجانبين. كان اليسار، وهو عبارة عن عصابة من الشيوعيين والتروتسكيين والماويين والكاسترويين تتضاءل ذات مرة، كانوا متمسكين برواسب قضية قد تلاشت، يمكن للإسلاميين تقديم الأرقام والعاطفة، لكنهم كانوا بحاجة إلى وسيلة لمنحهم الشراء على الساحة السياسية. أصبح التحالف التكتيكي ضرورةً عملياتية. [22]
يقتبس ديفيز اقتباسًا عن يساري بريطاني يشرح ببساطة: "الفوائد العملية للعمل معاً كافية لتعويض الاختلافات."
رابعاً، يرى الماركسيون أن المسلمين سيحلون محل الطبقة العاملة على أنهم ثوار سوف يسقطون النظام البرجوازي القائم. تنبأ ماركس بأن البروليتاريا الصناعية ستؤدي هذا الدور، لكنها، بدلاً من ذلك، أصبحت أكثر ثراءً وفشلت في تحقيق إمكاناتها الثورية، لذا لم تحدث الأزمة المتوقعة في الرأسمالية أبدًا. استبدلها الإسلاميون، وبذلك حققوا التوقعات الماركسية، على الرغم من أنهم يعملون من أجل غايات مختلفة تمامًا. صور الراديكالي الفرنسي جان بودريل الإسلاميين على أنهم المضطهدون المتمردون ضد مضطهديهم.[23] أوليفييه بيسانسينوت، النقابي الفرنسي، يعتبر الإسلاميين "العبيد الجدد" للرأسمالية، ويرى أنه من الطبيعي "أن يتحدوا مع الطبقة العاملة لتدمير النظام الرأسمالي".[24]
الاستمرارية: الاستعمار
هيمنت الآراء الإيجابية فقط إذا ظهر المسلمون دون تهديد. عادت الآراء القديمة حيث تضاءلت الثقة المسيحية بسبب أربعة تغييرات: العمل الجاد للشعوب الخاضعة للحكم، وتفكك الإمبراطوريات، وإعادة تأكيد المسلمين للاستقلال، والهجرة على نطاق واسع إلى الغرب.
لم تقض الإمبريالية والعلمانية الأوروبية على كل بقايا العداء في العصور الوسطى تجاه المسلمين، خاصة في مواجهة العداء المستمر والمتبادل بين المسلمين. جلبت الإمبريالية الحديثة النبضات الكامنة للحرب الصليبية واسترداد الأندلس. ظلت ذكريات الحروب الصليبية قوية. أثارت الخسائر التي حدثت منذ زمن طويل غضبًا وساعدت في إلهام أوروبا الغربية لإعادة احتلال العديد من تلك الأراضي التي كانت مسيحية في السابق، "صلاح الدين، نوس فويلا" هي الطريقة التي أعلن بها جنرال فرنسي فاتح وصوله إلى دمشق عام 1920.[25] في عام 1972، أشار دبلوماسي إلى التنافس بين المسلمين والمسيحيين في مقاطعة صباح في ماليزيا: "ما يحدث في 'مقاطعة صباح' اليوم هو مجرد انعكاس صغير لما حدث في الحروب الصليبية قبل 1000 عام." [26]
لقد جلبت الإمبريالية الأوروبيين إلى مزيد من الاتصال، المعادي غالبًا، مع المسلمين، مما أتاح مجالًا جديدًا للعداوات القديمة وزيادة التوترات بين المسيحيين والمسلمين. كان للعديد من الحركات المناهضة للاستعمار، مثل تلك الموجودة في الجزائر والقوقاز، صفة إسلامية مميزة. قهر الأوروبيين للمسلمين قلل من المخاوف التاريخية من الإسلام لكنه لم يطفئها، فالمسلمون عمومًا قاوموا الحكم المسيحي بضراوة خاصة، كما وجد الفرنسيون في غرب إفريقيا، والألمان في شرق إفريقيا، والروس في القوقاز، والبريطانيون في أفغانستان.، والهولنديون في جزر الهند الشرقية. تعلم كل من الأسبان والأمريكيين والفلبينيين هذا الدرس في الفلبين.
عند الفتح، برز المسلمون في ترددهم في تبني اللغات أو الثقافة أو الدين الأوروبي. |
عند الفتح، برز المسلمون في ترددهم في تبني اللغات أو الثقافة أو الدين الأوروبي، مما أثار استياءً بين الإداريين والمبشرين. كان على الحكام المستعمرين ابتكار أساليب جديدة لحكم سكانهم المسلمين، مثل نظام ليوتي في المغرب أو إمارات الساحل المتصالح في الخليج الفارسي. والأسوأ من ذلك ، أن المسلمين في أغلب الأحيان يتعرضون للهجوم المضاد، وتذكر أسماء هذه الحوادث مواجهات القرون الوسطى: الثقب الأسود في كلكتا، والتمرد الهندي، والأهوال البلغارية، ومذبحة الإسكندرية، وموقف غوردون الأخير، والملا الصومالي المجنون، وحريق سميرنا الكبير. وكما يلاحظ المؤرخ نورمان دانيال، "زادت الإمبراطورية من الشك الموروث عن الإسلام". [27]
الاستمرارية: إنهاء الاستعمار وعواقبه
كشف التراجع السريع للقوة الأوروبية في سياق حربها الأهلية الممتدة (1914-1945)، عن حدود التغيرات في المواقف المسيحية. إذا كان العالم الإسلامي كله تقريبًا قد سقط في أيدي الأوروبيين خلال قرن ونصف، فإن الاستقلال عن أوروبا قد جاء بسرعة أكبر، معظمه في فترة العشرين عامًا (1945-1965). كشف استئناف استقلال المسلمين متبوعًا بتألق الإسلاموية أن الخوف القديم من المسلمين ظل بالفعل في الظل. بالفعل في عام 1921، لاحظ العنصري سيئ السمعة، المتعلم لوثروب ستودارد: "عالم الإسلام، الساكن عقليًا وروحانيًا لما يقرب من ألف عام، أصبح مرة أخرى في حالة اضطراب، مرة أخرى في حالة سير وتقدُم".[28] بعد بضع سنوات، توقع الجغرافي الأمريكي أشعيا بومان أنه من بين المشاكل التي تواجه الإمبراطوريتين البريطانية والفرنسية، "لا شيء واسع النطاق، ولا شيء مصيري، مثل مسألة السيطرة على السكان المحمديين كثيري العدد والمتطرفين إن لم يكن المتعصبين."[29] في عام 1946، وجد تقرير للمخابرات الأمريكية أن "الدول الإسلامية تمثل تهديدًا محتملاً للسلام العالمي". [30]
خلص تقرير استخباراتي أمريكي صدر عام 1946 إلى أن "الدول الإسلامية تمثل تهديدًا محتملاً للسلام العالمي". |
بعد الاستقلال، أعادت التوترات المتجددة إيقاظ القلق المسيحي القديم. واصل المسلمون والمسيحيون تقاليدهم الطويلة من الصراع في أماكن متباينة مثل البوسنة والهرسك وقبرص ولبنان وتشاد والسودان وأوغندا وإريتريا وموزمبيق والفلبين. تضمنت المعالم المهمة تأميم جمال عبد الناصر لقناة السويس، وحرب الاستقلال الجزائرية، وحظر النفط العربي عام 1973، والثورة الإيرانية، والحروب في يوغوسلافيا السابقة، والكويت، وأفغانستان، والعراق.
الاحتلال الإيراني لسفارة الولايات المتحدة في طهران في نوفمبر 1979 استمر لمدة 444 يومًا ويقدم دراسة حالة للمشاعر التي تم إحياؤها: إلى جانب إثارة أزمة دبلوماسية بين حكومتين، أطلقت هذه الحادثة سيلًا متبادلًا من المشاعر الجديرة بالملاحظة.
ألهمت أزمة الرهائن عدة آلاف من الإيرانيين للتظاهر في الشوارع وإلقاء اللوم على أمريكا في كل مرض يمكن تصوره في الحياة الإيرانية، "من الاغتيالات والاضطرابات العرقية إلى الاختناقات المرورية [و] إدمان المخدرات."[31] فقد أطلق الزعيم الإيراني روح الله الخميني على أمريكا لقب "الشيطان الأكبر"، وشتم ثقافتها وأهان رئيسها. رد الأمريكيون بالمثل، واستبعدوا المهاجرين الإيرانيين ورسموا وجه الخميني على لوحات السهام. أثار الإيرانيون سمومًا أكثر بكثير من أي جنسية أخرى بعد الحرب العالمية الثانية، في المقابل، ألهم الكوريون والفيتناميون جزءًا بسيطًا من هذا الغضب.
العلاقات السابقة بين الولايات المتحدة وإيران بالكاد يمكن أن تفسر هذا العداء المتبادل، فقد استفادت الدولتان من العلاقات الجيدة باستمرار منذ وقت الخدمات المالية الموثوقة التي قدمها دبليو مورغان شوستر في عام 1911 وحتى نخب جيمي كارتر ليلة رأس السنة الجديدة المليء بالحيوية لإيران في عام 1977 ("جزيرة الاستقرار في واحدة من أكثر مناطق العالم اضطرابا)".[32] تعاونت الحكومتان في العديد من المشاريع الحيوية، خاصة في مجال إنتاج النفط ودرء العدوان السوفيتي. كانت أعداد كبيرة من الإيرانيين قد درسوا بنجاح في الولايات المتحدة كما عمل الفنيون الأمريكيون في إيران. أشارت المشاعر لدى كلا الجانبين إلى شيء أكثر من التوترات السياسية الروتينية. إذا كان تاريخ الاتصالات بين الولايات المتحدة وإيران لا يمكن أن يفسر الغضب الذي أثير في الفترة من 1979 إلى 1981، فإن التفسير يكمن في تاريخ العداء بين المسلمين والمسيحيين على مدى ألف عام.
الاستمرارية: إرث سلبي
في الواقع، يلاحظ نورمان دانيال كيف أن "مفهوم القرون الوسطى [للإسلام] ظل دائمًا [و] لا يزال جزءًا من الميراث الثقافي للغرب اليوم".[33] نعم، تراجعت أهمية العنصر الديني، لكن المواضيع القديمة ظلت قوية: بالنسبة للعديد من الغربيين، لا يزال المعتقد الخاطئ والعنف والخداع والتعصب من سمات المسلمين. في بعض الحالات، عادت الاستعارات القديمة إلى الظهور دون تغيير، مثل الحجة القائلة بأن مسلمي العصور الوسطى كانوا طفيليات ثقافية لم يخلقوا شيئًا سوى أنهم سرقوا الشعوب التي غزوها؛ أو أن التقية تسمح للمسلمين بالكذب حسب الرغبة.
وهكذا، بقيت الأحكام المسبقة القديمة على حالها. وصف وليام جلادستون، رئيس وزراء بريطاني، الأتراك في كتابه المثير عام 1876، " الأهوال البلغارية ومسألة الشرق"، بأنهم "النموذج الإنساني العظيم المعادي للإنسانية. أينما ذهبوا، كان هناك خيط واسع من الدم يميز الطريق وراءهم، وبقدر ما بلغوا بسيطرتهم، اختفت الحضارة عن الأنظار".[34] عبّر ونستون تشرشل، رئيس الوزراء المستقبلي، عن رأي العديد من الأوروبيين في الإسلام في كتابه " قصة قوة مالاكاند الميدانية" (1898):
إن الدين المحمدي يُزيد، بدلاً من أن يقلل، من حدة الغضب من عدم التسامح. لقد تم نشره في الأصل بالسيف، ومنذ أن تعرض مريدوه، فوق الناس من جميع المذاهب الأخرى، لهذا النوع من الجنون. [35]
في حالات أخرى، تم تعديل المواقف القديمة تجاه الإسلام لتلائم السياق الحديث. لا أحد حتى الآن يدعي أن الإسلام بدعة مسيحية، بل إن الاتهام الجديد هو أن الله هو في الواقع الوثن هبل إله القمر.[36] تزعم القرون الوسطى أن الإسلام ليس دينًا شرعيًا يعيش، ولكن الآن مع تطور سياسي؛ خيرت فيلدرز، السياسي الهولندي، يحتج بأن "الإسلام ليس دينًا. إنه أيديولوجية شموليّة وخطيرة وعنيفة، ترتدي زي الدين".[37]
 يظل الجنس محور انتقاد المسلمين، فيما يتعلق بمواضيع مثل ختان الإناث، وزواج الأطفال، وتعدد الزوجات، وجرائم الشرف. |
يظل الجنس محورًا بارزًا للنقد، وإن كان متغيرًا. سُب نبي الإسلام محمد ذات مرة بسبب كثرة زوجاته؛ تمشيا مع العصر، وهو الآن يتعرض للشجب باعتباره شاذ جنسيا للأطفال. تطورت الفكرة الأوروبية في العصور الوسطى عن المرأة المسلمة بصفتها سليطة ("امرأة مشاكسة، متعجرفة") إلى جارية العصر الحديث المبكر ("جارية الحريم البغيضة") ومؤخرًا في ضحية تشويه الأعضاء التناسلية للإناث وزواج الأطفال وتعدد الأزواج وجرائم الشرف. أفسحت تخيلات النساء المحجبات ذوات العيون الفاتنة المجال أمام شخصيات نسائية مغطاة بالكامل ببرقعهن؛ لكن رئيس وزراء بريطاني آخر، هو بوريس جونسون، قارنهن بصناديق البريد ولصوص البنوك.[38] تحولت "الحياة السرية لشيوخ النفط" التي كانت براقة من قبل [39] إلى قصص رعب حول خادمات المنازل والبنات المختطفات. [40]
تضاءلَ العداء الديني التقليدي تجاه المسلمين في القرن الثامن عشر، وحل محله العداء الثقافي. يشير المؤرخ برنارد لويس إلى أن المسلمين أصبحوا أقل إثارة للخوف، لكنهم ظلوا غير سارين بالنسبة للمسيحيين: "تم استبدال العداء العقائدي برفض غامض نشأ أثناء الاتصال الفعلي".[41] إذا لم يعد الأوروبيون يخشون المسلمين، فإن النفور القديم باق. عندما بدأت الحرب التي قادتها الولايات المتحدة مع العراق في عام 1991، حضر رايموند سوكولوف، كاتب في وول ستريت جورنال، عرض موتسارت " الاختطاف من سراجليو". رد على الشخصيات التي كانت ترتدي زي الأتراك وتتحدث التركية الزائفة:
لا تكون نكتة موتسارت ولا مواقف موتسارت الأساسية منطقية ما لم نتفق، على الأقل أثناء وجودنا في المسرح، على أن المسلمين سخفاء وحاقدين. الخميس الماضي، لم يكن من الصعب على الإطلاق رؤية الأشياء على طريقة موتسارت.[42]
يرى ويلفريد كانتويل سميث أنه من المشكوك فيه "ما إذا كان الغربيون، حتى أولئك الذين لا يدركون تمامًا أنهم متورطون في مثل هذه الأشياء، قد تغلبوا تمامًا على آثار هذا الصراع الأساسي المطول."[43] أشار جاي إيتون، الذي اعتنق الإسلام، في عام 1985 إلى أن
أقل من ثلاثمائة عام تفصلنا عن [معاهدة] كارلوويتز، ثلاثمائة عام يمكن للأوروبيين خلالها، على الأقل حتى وقت قريب جدًا، محاولة نسيان هوسهم الطويل بالإسلام. لم يكن من السهل نسيانه.[44]
يشدد هشام جيات على طول عمر التحيزات ضد الإسلام في العصور الوسطى والتي "تسللت إلى اللاوعي الجماعي للغرب على مستوى عميق لدرجة أنه يجب على المرء أن يسأل نفسه، بخوف، عما إذا كان من الممكن استئصالها".[45]
الاستمرارية: الهجرة
أدت الهجرة الكبيرة للمسلمين إلى أوروبا التي بدأت في الستينيات من القرن العشرين إلى زيادة عدد المهاجرين وتحويل السكان (بغض النظر عن روسيا) من مجرد رقم ضئيل إلى ما يقرب من ثلاثين مليونًا. جاءت أكبر الأعداد من شمال إفريقيا وتركيا وجنوب آسيا، لكن جميع السكان المسلمين تقريبًا ممثلون الآن.
 أثار الجهاد مواقف سلبية تجاه المسلمين. في عام 2015، دخل شقيقان فرنسيان مسلمان مكاتب صحيفة شارلي إيبدو الساخرة وقتلا 12 شخصاً وجرحا 11 آخرين. في الصورة أعلاه، مسيرة في باريس لدعم الضحايا، 11 يناير 2015. [الصورة: أوليفييه أورتيلبا] |
إذا كانت الهجرة من خارج الغرب تنطوي بشكل عام على العديد من المشكلات العملية - أمراض غير مألوفة، وصعوبات لغوية، ومهارات عمل غير كافية، وارتفاع معدلات البطالة - فإن الوافدين الجدد من المسلمين غالبًا ما يجلبون المزيد من التعقيدات التي تنجم عن مواقفهم الإسلامية. الكثير من الأمور تتعلق بالنساء: النقاب والبرقع، الافتراس الجنسي، عصابات الاستمالة والاغتصاب، التحرش (الاعتداء الجنسي الجماعي)، الزواج بين أبناء العمومة، تعدد الزوجات، تشويه الأعضاء التناسلية للإناث، وجرائم الشرف. تُظهر القضايا الأخرى نية معادية: مناطق محظورة جزئية، förnedringsrån (عمليات سطو تهدف إلى الإذلال)، واحتجاز العبيد، وردود الفعل العنيفة على انتقاد المسلمين أو الإسلام، والعنف لتقديم الحكم الإسلامي، والجهود المبذولة لتطبيق الشريعة على الجميع.
على وجه الخصوص، امتد العنف بين المسلمين إلى الغرب، مما أدى إلى جرائم قتل مثل زعيم منظمة التحرير الفلسطينية عصام سرطاوي في البرتغال عام 1983، ورئيس الوزراء الإيراني السابق شبور بختيار في عام 1991، والمعارضين الأتراك في باريس في عام 2013. أصبح الجهاد مهمًا بشكل خاص وشمل مقتل رياضيين إسرائيليين في أولمبياد ميونيخ عام 1972، ومحاولة اغتيال البابا يوحنا بولس الثاني عام 1981، وفتوى سلمان رشدي عام 1989، وهجمات 11 سبتمبر، وتفجير مدريد عام 2004، واغتيال المخرج السينمائي الهولندي ثيو فان جوخ في عام 2004، وتفجير لندن عام 2007، ومذبحة تشارلي إيبدو عام 2015. مما لا يثير الدهشة أن هذه الحوادث وغيرها زادت من مخاوف المسيحيين.
أدت الهجرة غير الشرعية للمسلمين إلى العديد من المعارك السياسية في أوروبا، لا سيما في البلدان الأكثر تعرضًا للهجرة جغرافيًا مثل إسبانيا ومالطا وإيطاليا واليونان. أعظم المعارك جاءت عقب الدعوة المفاجئة التي وجهتها المستشارة الألمانية أنجيلا ميركل إلى الجميع للحضور إلى ألمانيا، مما أدى إلى وصول حوالي 1,5 مليون مسلم غير مرحب بهم إلى أوروبا وترتد صدى هذه الدعوة لسنوات بعد ذلك.
مع زيادة هجرة المسلمين، يكشف استطلاع تلو الآخر عن المشاعر تجاههم ويصبح الإسلام أكثر سلبية. على سبيل المثال، في عامي 1986 و 1988، أظهرت الدراسات الاستقصائية للمواقف الفرنسية باستمرار أن الرجال والنساء على حد سواء أقل احتمالية لممارسة الجنس مع عربي مقارنة بأي من الفئات الأخرى المسماة (الأفارقة والآسيويون والهنود الغربيون).[46] في عام 2013، رأى 73٪ في عينة فرنسية الإسلام بنظرة سلبية، بينما رأى 77٪ في عينة هولندية أن الإسلام لا يثري البلاد.[47]
واليوم، يرى بعض المحللين أن معدلات المواليد المنخفضة في الغرب، والهجرة الواسعة النطاق للمسلمين إلى الغرب، وانتشار التعددية الثقافية، والأسلمة الزاحفة هي تهديد حضاري. ألان جاميسون أنهى مسحه للنزاع بين المسيحيين والمسلمين بملاحظة، "في كل القرون الطويلة من الصراع المسيحي الإسلامي، لم يكن الاختلال العسكري بين الجانبين أكبر من أي وقت مضى، ومع ذلك لا يمكن للغرب المهيمن على ما يبدو أن يستمد الراحة من هذه الحقيقة" لأن ساحة المعركة ليست عسكرية.[48] أو، كما قال الصحفي الإيطالي جوليو ميوتي بشكل صارخ، "إذا أمكن القضاء على المسيحية الشرقية بهذه السهولة، فإن أوروبا الغربية ستكون التالية".[49]
خاتمة
يميل الغربيون إلى تذكر التهديد الإسلامي بشكل أكثر وضوحًا من التفاعلات الإيجابية. |
يميل الغربيون إلى تذكر التهديد الإسلامي بشكل أكثر وضوحًا من التفاعلات الإيجابية. تدوم ذكريات الصراع بشكل أقوى من ذكريات التجارة والتبادل الثقافي وأعمال التسامح. لقد نسى الجميع باستثناء الصقليين والعلماء والسياح روجر الثاني، ملك صقلية النورماندي الذي ازدهرت في بلاطه زمالة المسلمين خلال الحقبة الصليبية. تم تصوير التراث الأندلسي للعيش المشترك على أنه مبالغة، إن لم يكن احتيالًا.[50] ومع ذلك، تأمل سوزانا مارتينيز من جامعة إيفورا في البرتغال أن يقدم هذا التراث حلاً:
نحن بحاجة إلى الاستمرار في سرد ... قصص عامة الناس والطريقة التي تفاعلوا بها، والطريقة التي تقاسموا بها أساليب عيشهم المتشابهة. هذه القصص هي وسيلة قوية لتفكيك الصور النمطية والأحكام المسبقة التي قد تكون لدينا عن الآخر.[51]
أنا أؤيد هذا الجهد، لكن التركيز على طرق الحياة المشتركة له تأثير عاطفي أقل من تذكر الهزائم المأساوية والانتصارات البطولية. والواقع أن المواجهة العدائية على طول "أقدم حدود العالم" لا تزال حية. يلخص المؤرخ ريموند إبراهيم هذه العقلية بشكل صارخ: "الغرب والإسلام كانا عدوين لدودين منذ ولادة هذا الأخير قبل حوالي أربعة عشر قرنا".[52]
وهذا يثير تساؤلاً حول اللوم: من كان المعتدي الرئيسي؟ نورمان إيتزكوفيتش من جامعة برينستون يُحمل الغرب بشكل رئيسي المسؤولية: "سعي أوروبا المسيحية اللامتناهي للانتصار على الإسلام في أي عصر قد سمم الأجواء ولا يزال يفعل ذلك حتى اليوم."[53] وبشكل أكثر إقناعًا، وجد برنارد لويس، وهو أيضًا من جامعة برينستون، أن المسلمين هم من قادوا الصراع في المقام الأول:
منذ ما يقرب من ألف عام، منذ ظهور الإسلام في القرن السابع وحتى الحصار الثاني لفيينا عام 1683، كانت أوروبا المسيحية تحت التهديد المستمر من الإسلام، والتهديد المزدوج بالغزو والتحول.[54]
إن إلقاء نظرة على توزيع المسيحيين والمسلمين في 600 و 1600 يجعل هذا الاستنتاج لا جدال فيه.
إن طول العمر والثبات في المواقف أمر لافت للنظر. كما يؤسس لويس، طوَّر المسلمون موقف ازدراء تجاه أوروبا استمر ألف عام واستمر حتى في عصر الإمبريالية الأوروبية.[55] كانت المشاعر المسيحية تجاه المسلمين معكوسة تمامًا تقريبًا: فقد خافوا وكرهوا المسلمين بثبات استمر حتى حوالي عام 1700، ثم تلاشى ذلك خلال القرون الثلاثة التالية. ترك بعض الأوروبيين المواقف القديمة وراءهم بالكامل، لكن العداء للإسلام يحتفظ بمكانته التاريخية من بين أشياء أخرى كثيرة. وعلى حد تعبير عالم آخر من جامعة برنستون، تشارلز عيساوي، "لا يزال إرث الماضي الحزين الطويل معنا إلى حد كبير، وسيستمر في تلوين الصور والعلاقات المشوشة بين الغرب والعالم الإسلامي لفترة طويلة قادمة."[56]
دانيال بايبس (DanielPipes.org،DanielPipes) هو رئيس منتدى الشرق الأوسط.
